“無(wú)可無(wú)不可”怎么理解你知道嗎?不知道沒(méi)關(guān)系，知秀網(wǎng)小編告訴你。

“無(wú)可無(wú)不可”，這句話單獨(dú)來(lái)看，我們可以簡(jiǎn)單翻譯成“隨便”，相信有許多朋友可能多多少少會(huì)遇到一兩個(gè)喜歡說(shuō)“隨便”的人。但是孔子說(shuō)這句話，可不是因?yàn)樗半S便”，這是孔子中庸之道靈活性的體現(xiàn)。為什么這么說(shuō)?我們聯(lián)系孔子這句話的上下文，來(lái)理解孔子這句話的意思就知道了。

孔子說(shuō)：“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無(wú)可無(wú)不可?！?/p>

孔子這句話的意思是說(shuō)，虞仲、夷逸這樣的隱士，過(guò)著隱居的生活，他們不喜歡發(fā)表太多意見(jiàn)，以此保持自己高潔情操，這也不是什么壞事。能夠在合適的時(shí)候選擇退隱，亦是合適的時(shí)候做合適的事，如果“隱居”在某個(gè)時(shí)候正是“合適的事”，那么又有何不可。所以，孔子才說(shuō)自己的的想法與“非要隱居”的做法不一樣，沒(méi)有什么“非要這樣做不可”，也沒(méi)有“一定不能這么做”。其實(shí)孔子想強(qiáng)調(diào)，無(wú)非是告訴我們以實(shí)際情況靈活應(yīng)變，不走偏激。

基于此，我們不難看出，孔子的“無(wú)可無(wú)不可”并不是隨便之意，更不是沒(méi)主見(jiàn)之“和稀泥”，這是孔子中庸之道靈活性的體現(xiàn)，主要還是告訴我們做事不要偏激。

關(guān)于“無(wú)可無(wú)不可”的靈活性之中庸態(tài)度，孔子還提出了“四絕”。這“四絕”分別是：

毋意，毋必，毋固，毋我。

這是孔子告訴我們的四個(gè)避免偏激的法子，我們可以展開(kāi)理解。

首先，所謂“毋意”，就是要我們避免走極端，不要在不了解實(shí)情的情況下，發(fā)揮自己無(wú)限的想象力去主觀猜測(cè)。“推理”和“主觀猜測(cè)”是兩回事?！巴评怼笔腔诳陀^條件上做客觀推理，而“主觀猜測(cè)”的人往往會(huì)有類似這種言論“他肯定是這種人，不為什么，因?yàn)槲矣X(jué)得他……”,這樣的言論里面，有太強(qiáng)的主觀判斷，屬于對(duì)被判斷對(duì)象有偏見(jiàn)的展現(xiàn)?；谶@種偏見(jiàn)得出來(lái)的結(jié)果往往“失真”，容易引導(dǎo)人走向極端。

其次，所謂“毋必”，就是告訴我們要避免做事做得太死，不要一點(diǎn)余地都不留。值得注意的是，工匠精神之極致，是表?yè)P(yáng)工匠的專注，而非所謂“不留余地”。如果說(shuō)工匠為了苛求手藝的提升而不吃不喝，這種是人們贊揚(yáng)的“工匠精神”?那么這無(wú)疑太極端，屬不給自己留“余地”的做法。所謂“窮寇莫追”等等都是這個(gè)道理。有很多時(shí)候，給人留有余地是素養(yǎng)，給自己留有余地是智慧。

再次，所謂“毋固”，就是做事不能固執(zhí)。固執(zhí)的人往往是封閉的，封閉的人不僅看不到外界美好的景色，也看不到自己可以提升的地方。這樣的人雖然許多時(shí)候很“認(rèn)真”，但是也是一種略帶可悲之感的“認(rèn)真”。不要讓自己的“認(rèn)真”毀在固執(zhí)上。

最后，所謂“毋我”，就是指做事避免自我為中心。以自我為中心的人往往過(guò)度自負(fù)，自負(fù)本來(lái)就是一種極端的表現(xiàn)。同時(shí)一個(gè)自我為中心的人，在個(gè)人發(fā)展上，往往看不見(jiàn)自己的不足之處，無(wú)法對(duì)自己進(jìn)行查漏補(bǔ)缺;在人事交際上，無(wú)法體諒別人，顯得“情商”不足，像個(gè)“刺頭”，這樣的人即便有“能力”，往往也會(huì)敗在“人事”上。

說(shuō)了這么多，相信大家已經(jīng)大抵理解孔子之“無(wú)可無(wú)不可”的思想內(nèi)涵了，這句話實(shí)則是孔子中庸之道靈活性的體現(xiàn)，旨在告誡大家要變主觀成見(jiàn)，避免偏激，看待事物要有辯證且靈活的眼光。